„Noesis, noético y noética

El verbo griego νοέω (infinitivo, νοεῖν) significa „ver discerniendo“ –a diferencia del mero „ver“–, y, de ahí, „pensar“. Entre los filósofos griegos fue común usar νοεῖν para designar un „ver inteligible“ o „ver pensante“, que es al mismo tiempo un „intuir“.

Algo es objeto de νοεῖν cuando se lo aprehende directa e infaliblemente tal cual es. Para Parménides, esta aprehensión directa e infalible de lo que es como es y en cuanto es se identifica con el ser, según se expresa en la famosa tesis: το γαρ αυτό νοεῖν ἔστιν τε καὶ είναι, que se traduce a menudo: „es lo mismo el pensar y el ser“. Para que algo sea objeto de νοεῖν es, pues, preciso que sea inteligible. El sustantivo correspondiente a νοεῖν es νοῦς, nous.

El acto por medio del cual se lleva a cabo la operación del νοεῖν es la νόησις, nóesis, y el término de la noesis es el νόημα, noema. La noesis es una „intelección“ o „intuición“ –especialmente „intuición inteligible“, que se distingue de la διάνοια, dianoia o „discurso“. Lo que pertenece a la noesis, o poesee noesis, es algo noético, νοητός o νοητικός. Desde Parménides, y especialmente desde Platón, ha sido muy corriente, inclusive entre filósofos que no la han aceptado, hablar de una diferencia entre „las cosas noéticas“ o „los objetos noéticos“, νοητά, y „las cosas sensibles“ o „los objetos sensibles“, αἰσθητά  – que es la distinción entre lo inteligible y lo sensible, o entre el κόσμος νοητός, mundus inteligibilis, y el κόσμος αἰσθητικός, mundus sensibilis.

La noesis como un pensar tiene por objeto noético (tiene, podríamos decir, lo noético como noema); como puro pensar puede decirse que tiene por objeto el pensar mismo: es la idea de la νόησις νοήσεως, del „pensar del pensar“, característica del acto puro o primer motor aristotélico.

Los conceptos de noesis y noético –así como de noema y noemático– desempeñan un papel importante en la fenomenología de Husserl. Hay una diferencia entre lo hilético y lo noético, es la diferencia entre una capa material o hilética y un capa noética en el „flujo de lo vivido“. Recordemos aquí que para Husserl, la noesis es aquella fase en la corriente del ser intencional que forma o conforma los materiales en experiencias intencionales, dando, por así decirlo, „sentido“ (Sinn) al flujo de lo vivido. La noesis es una síntesis conformadora. La noesis se constituye en la conciencia interna del tiempo, pero no es un puro acto unitario, pues admite, como indica Husserl, modificaciones, las cuales son de naturaleza „atencional“. Las noesis pueden ser, además, de diversos tipos, habiendo tantas clases de noesis como clases de „síntesis noéticas“ o de „posiciones“.

La fase noética en la experiencia corresponde a lo intencional en la experiencia, pero a la vez a lo „subjetivo“ –siempre que por ‘subjetivo’ no se entienda simplemente lo ‘psicológicamente subjetivo’. ya que estamos en el terreno de la descripción fenomenológica, previa a lo psicológico. Para llegar a lo „objetivo“, es menester atender al correlato de la noesis. Este correlato es el noema, al que nos referimos en el correspondiente artículo, donde hablamos de nuevo sobre la correlación noesis-noema en Husserl.

El término „noética“ puede emplearse para designar todo lo que se refiere al pensar, especialmente al pensar „objetivo“ y también „inteligible“. Husserl ha hablado de „noética“ (Noëtik) para designar „la fenomenología de la razón“ (op. cit. § 145) como conciencia racional; esta „noética“ presupone la fenomenología general, ya que, como escribe dicho autor, „es un hecho fenomenológico que .. toda conciencia tética [„posicional“] está sometida a ciertas normas“. También se ha usado el término ‘noética’ para designar la ciencia de las leyes del pensar (leyes lógicas sobre todo); tal ocurre en Hamilton (Noetic). Georg Hagemann ha usado el término ‘noética’ para designar la ciencia del pensar en general, a la cual se halla subordinada la propia lógica (Logik und Noetik, 1873). Se habla a veces de la „noética de Aristóteles“ para designar su doctrina de la inteligencia (del intelecto, del entendimiento).“

[Ferrater Mora, José: Diccionario de filosofía. Buenos Aires: Ed. Sudamericana, 1969, tomo II, p. 291-292]

Impressum | Datenschutzerklärung und Cookies

Copyright © 1999-2018 Hispanoteca - Alle Rechte vorbehalten